Les 151 – Samyama – wennen aan je sutra’s
Vraag 1: Ik ben een klein beetje in de war over hoe we ons aan de sutra’s moeten relateren. “Uitstraling” en “eenheid” zijn voor mij erg vaag en ambivalent – voor mij zijn het vooral woorden die context afhankelijk zijn terwijl “liefde” geen uitleg nodig heeft. Waarom kiezen we voor de betreffende sutra’s? Neem bijvoorbeeld “kracht,” iemand zou kunnen beargumenteren dat “behendigheid” nuttiger is. En hoe zit het met pratyahara en akasha? Als je dit soort dingen nog nooit ervaren hebt zijn ze net zo betekenisloos als mantra’s. Waar komt het uiteindelijke effect dan uit voort? Kan je je eigen persoonlijke sutra’s toevoegen of is dat riskant? Sommige mensen zullen, bijvoorbeeld, naar meer nederigheid verlangen in zichzelf. Ik hoop dat dit je helpt om de leemtes van mijn begrip op te vullen. Dank je voor al je tijd die je in deze groep steekt – het is een echte goudmijn!
Antwoord: Eerst dacht ik er aan om voor iedere sutra een specifieke definitie te geven, maar heb besloten om dat niet te doen, omdat iedereen zijn eigen “ecologie” zal ontdekken met betekenissen in hun eigen taal en cultuur, net zoals je nu die van jou aan het vinden bent. Het is zoals het moet zijn. Het is normaal dat er wat tijd nodig is om er aan te wennen.
Iemand anders schreef dat hij niet wist wat “liefde” is, en kon zich vinden in de andere sutra’s. Voor iedereen zal het dus anders zijn. De individuele betekenissen zijn niet zo cruciaal als de totale techniek, omdat iedereen uiteindelijk zal uitkomen bij hun eigen juiste betekenissen. Samyama zal de opkomst van innerlijke stilte stimuleren door gebruik te maken van sutra’s met een volledige reikwijdte, die wanneer ze allemaal samen genomen worden, het gehele zenuwstelsel zuiveren en openen.
Het veranderen van de sutra’s is aan jou. Als “nederigheid” voor jou niet in “liefde” zit, voeg het dan toe. Als “uitstraling” niet helder is, gebruik dan “goddelijke uitstraling” of “uitstromend licht.” Of misschien geeft deze toelichting je dat wat je nodig hebt om gebruik te kunnen maken van de originele sutra’s.
Akasha kan je het beste zien als levende innerlijke ruimte – levende leegte. Haast zuiver gelukzaligheidsbewustzijn zelf. Dat is wat ons lichaam is – energie in enorme lege ruimte. Er is hier niet zoveel aanwezig. Alleen de schijn van dat er iets is. Dit is wat akasha betekent. Dan, in de sutra “akasha – lichtheid van lucht” laten we het los in de stilte, en alles beweegt in ons om lichtheid te manifesteren. Whoosh! Maak je niet te druk over de betekenissen. De benodigde kennis is van binnen aanwezig. Het heeft niet veel nodig om er de juiste richting aan te geven.
“Pratyahara” is niet gegeven als een sutra – “innerlijke sensualiteit” is dat wel, wat de zintuigen naar binnen toe zal belevendigen. Er is een les (#121) over pratyahara die betekenis hiervan helder zou moeten maken. Het is ook in de een na laatste les besproken over de acht ledematen van yoga.
Het kiezen van sutra’s is geen exacte wetenschap. Kies voor een lijst die goed bij jou past en ga ervoor. Het is niet mogelijk om al te ver af te dwalen als je binnen de basis reikwijdte blijft van de betekenissen. Er zijn er nog veel meer in de Yoga Sutra’s van Patanjali, waarvan er veel een stuk abstracter zijn dan degene die hier gegeven zijn. Het idee is om het geheel van lichaam/mind/hart te beslaan, en innerlijke stilte te stimuleren om er door naar buiten te stromen. Dit zal de belangrijke kanalen (nadi’s) in ons zenuwstelsel zuiveren en openen. Wanneer je eenmaal gesetteld bent met samyama, wordt het aangeraden om niet teveel te wisselen met sutra’s. We willen de diepte in gaan, en dat zal lastig zijn wanneer we de plek waar we graven blijven veranderen. Dit is dezelfde reden waarom we stabiel blijven met onze mantra, behalve met de uitbreidingen die we af en toe toevoegen wanneer we er klaar voor zijn om onze aanwezigheid in zuiver gelukzaligheidsbewustzijn te verbreden.
Wanneer onze gewoonte van samyama zich ontwikkelt door dagelijkse beoefening, zal je geleidelijk aan merken dat al je denken en voelen gedurende dagelijkse activiteiten op natuurlijke wijze dieper van binnen ontstaat. Dit is het ultieme voordeel van het doen van de samyama techniek. Het ontwikkelt de gewoonte om te leven en je uit te drukken vanaf het niveau van de goddelijke stilte in ons. Dan ontdekken we toenemend succes en geluk in alles wat we doen. Wat we aan het doen zijn is het ontwikkelen van een gewoonte van denken en doen. Terwijl de keuze van iedere sutra dus belangrijk is, is het het totale effect van de volledige reikwijdte van de sutra’s in ons dagelijkse leven waar we echt naar op zoek zijn.
Vraag 2: Hartelijk dank voor je antwoord. Het is verhelderend. Ik vraag me nu af, sommige mensen zeggen dat akasha de betekenis heeft van geest. Het is de vijfde tattva in de Europese esoterische traditie, overeenkomstig met het vijfde element van geest – heerser van de andere elementen. Ik ben niet bekend met de Indiase woorden, maar het is in ieder geval interessant.
Antwoord: Akasha is de laatste opstap voor ongemanifesteerd zuiver gelukzaligheidsbewustzijn, de oneindige stilte in ons wat de essentie is van alles dat is. In alle tradities is er een noodzaak om mythologische goden, heersers, autoritaire figuren, toe te wijzen aan de verschillende niveaus van functioneren in de natuur. Het heeft te maken met de menselijke behoefte aan een ishta (gekozen ideaal), wat de bhakti en spirituele groei stimuleert. Dit is hoe bhakti werkt, en het is erg belangrijk om het in een bepaalde vorm te hebben. Maar we willen niet verzeild raken in opwellingen van bhakti tijdens de beoefening van samyama. We pakken gewoon iedere sutra heel zwakjes op en laten het los in stilte. Het is belangrijk om niet de voorkeur te geven aan contemplaties met het denken of aan rituelen van verering tijden samyama. Dat kunnen we later doen. Samyama is, net als meditatie, een specifieke techniek die we de voorkeur geven voor zolang we het doen.
Het lichaam als “akasha” (levende lege ruimte) is de eerste stap van de tweedelige lichtheid sutra. Het tweede deel, “lichtheid van lucht,” beweegt innerlijke stilte en daarmee ook ons akasha-lichaam. Maar dat kan alleen plaatsvinden als we de sutra loslaten in stilte. En dat geldt voor alle goddelijke manifestaties, wat alles in de kosmos omvat. Alles wat we zien en kennen komt voort uit vibraties die uit zuiver gelukzaligheidsbewustzijn stromen.
Joh 1.1: “In den beginne was het Woord, en het Woord was bij God en het Woord was God… alle dingen zijn door het Woord geworden…”
De basisprincipes van samyama zijn te vinden achter alles wat in tijdelijke manifestatie is. In het belang van onze verlichting kunnen we deelnemen aan dit goddelijke creatieve proces in onszelf.
De guru is in je.