Les 176 – Samyama ontleden
Vraag: de vraag die opkomt gaat over de samenhang en definitie van samyama. Zonder deze twee hebben we geen onderricht toch?
Ik denk dat de yoga sutra’s met de acht ledenmaten bedoelen dat dharana, dhyana en samadhi niveaus zijn waar ons bewustzijn doorheen gaat tijdens beoefening. Dus, wanneer ik dharana oefen, ben ik nog niet in dhyana of samadhi. En wanneer mijn dharana overgaat in dhyana, ben ik niet in dharana of samadhi. En wanneer mijn bewustzijn samadhi bereikt, ben ik niet langer in dharana of dhyana, klopt dat?
Hoe kan ik deze drie principes samen toepassen? Waarschijnlijk alleen als ik samadhi bereik, zodat ik mijn bewustzijn kan verlagen om gedachten te produceren als objecten voor mijn dharana om de beoefening te baden in de permanente staat van zijn wat samadhi is. Dhyana zal ontstaan door het samensmelten van de twee (dharana en samadhi). Klopt dit?
Om ons te richten op onze beoefening van samyama, is de innerlijke stilte na de meditatie met de mantra een soort samadhi? Als dat zo is, welke soort samadhi wordt er beschreven in hoofdstuk 1 van de yogasutra’s? Past deze innerlijke stilte ergens?
Ik weet dat dit zal variëren per persoon afhankelijk van hoe diep iemand gaat in meditatie, maar de tweede vraag is dat de niveaus van samadhi zoals beschreven in hoofdstuk 1 van Patanjali’s sutra’s niet makkelijk te onderscheiden zijn.
Hoogstwaarschijnlijk hoeven we dit niet te begrijpen.
Antwoord: je laatste uitspraak is correct: “Hoogstwaarschijnlijk hoeven we dit niet te begrijpen.” Als we in de auto stappen om te rijden hoeven we niet alles te begrijpen wat er gebeurt onder de motorkap. We drukken gewoon het gaspedaal in en gaan. Goed geïntegreerde gevorderde yoga oefeningen zijn ook zo. We hoeven alleen maar te weten waar de makkelijk te gebruiken bediening is, ze gebruiken en gaan. Al de oefeningen in deze lessen zijn zo.
Houdt in gedachten dat Patanjali probeerde om het innerlijke functioneren van het menselijke zenuwstelsel te ontleden en beschrijven. Het zenuwstelsel is er, en hij (of jij en ik) definiëren niet hoe het werkt. We kunnen alleen maar proberen om het te beschrijven, de onderliggende principes te begrijpen, de bediening te vinden om het te openen, en het in ons voordeel te gebruiken.
Dharana, dhyana en samadhi zijn woorden om aspecten van het proces van de bewuste mind te beschrijven die twee kanten op kan: innerlijk van aandacht op een object (dharana op de juiste mantra in dit geval), naar vervagen (dhyana), naar zuivere innerlijke stilte (samadhi). En naar buiten toe van innerlijke stilte (samadhi, het kan ieder niveau zijn, daar gaan we niet over muggenziften), naar aandacht/het subtiel voelen van een object (dharana op een sutra) wat losgelaten wordt (dhyana) in de stilte. Vervolgens komt er een stroom van goddelijke energie uit de innerlijke stilte naar buiten – samyama die zuivering en siddhi’s produceert.
Het is niet nodig om al deze elementen te begrijpen om de eenvoudige oefeningen van meditatie en samyama te kunnen doen. De oefeningen zelf zijn genoeg om de machinerie van het zenuwstelsel te activeren. De ontlede elementen die Patanjali heeft beschreven vinden vaak gelijktijdig plaats, elkaar in tijd overlappend. Nadat meditatie een paar maanden aan de gang is, is er altijd een bepaalde hoeveelheid stilte. Dharana is een nietig iets op een zee van stilte – een moment van aandacht op iets dat gelijk weer losgelaten wordt door de ontwikkelde gewoonte van meditatie in de mind, en dat loslaten is dhyana. Het is allemaal een mentaal proces wat betreft het cultiveren en gebruiken van de natuurlijke staat van stilte/innerlijke stilte in de mind. Door dit te doen, veranderen we ook alles in het lichaam, wat het fundament verschaft voor het opkomen van extase in ons zenuwstelsel, en het samenkomen van stilte en extase die de eenheidsfase van verlichting voortbrengt – extatische gelukzaligheid en altijd stromende goddelijke liefde. Om dit te worden hier op aarde is waarvoor we ontworpen zijn. Dit is de ‘auto’ waarin we aan het rijden zijn.
De oefeningen zijn alles wat je hoeft te weten. De rest is automatisch. Het belangrijkste doel van intellectueel begrip (het ontleden van het proces in benoemde elementen/ledenmaten) is om vertrouwen te blijven houden in wat we aan het doen zijn zodat we doorgaan met onze dagelijkse beoefening. Behalve dan voor dit, hoeven we niet te weten hoe het innerlijk werkt. Het zit allemaal onder de motorkap. Duw het gaspedaal in en ga. Zo simpel is het. Het is zo eenvoudig dat velen het duizenden jaren lang gemist hebben. Het is tijd dat iedereen te weten komt wat we allemaal bezitten – dit menselijke zenuwstelsel, de poort naar het goddelijke, makkelijk te openen als je weet waar de eenvoudige bediening te vinden is. Dat is waar deze lessen over gaan. Dat alleen – en niets anders. De spirituele wetenschap is alleen maar geïnteresseerd in betrouwbare resultaten die iedereen kan produceren door het gebruik van de meest efficiënte methodes. En de spirituele wetenschap is altijd op zoek naar nog betere manieren om de natuurlijke principes in het zenuwstelsel te gebruiken om te openen voor het oneindige in ons.
De guru is in je.